中国传统的“五伦”指的是：君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友这五种人生在世应该面对的人伦关系。早在两千五百年以前，孔圣人就把“五伦”进行了细节的区分，并形成了系统化的哲学理论体系，强调君要仁、臣要忠、父要慈、子要孝、兄友弟恭、夫妻敬睦、朋友之间要讲信义。而我们，只有把这些关系处理好才能做到家庭和睦、生活安定、事业顺利、朋友同心。

一、“君臣”关系：君臣之道君用“仁”，臣用“忠”。

为君之道要知道水能载舟，亦能覆舟的道理，用仁爱之心去包容、宽恕、关怀、领导下属，处理事务时要做到以人为本，对待下属做到以仁为本。

“忠”字的写法是上面“口”字，下面“心”字，用“一”字贯穿，意为“心口如一，一直通天”。为臣者，有了真正的忠心，是做好君臣之道的根本。

有了忠心之后，守好君臣之道取于“礼”和“义”。

取于“礼”：对于我们来说，领导关系就是君臣之道。对于自己的领导，要做到非礼勿视、非礼勿言、非礼勿听，即对领导不好的事不要看、不要说、不要听、更不要参与。

取于“义”：为什么说忠义千秋，“义”字的写法是“人”字出头，加上一“点”，这一“点”就是为臣之位要担负起的责任，遇事要站在领导的位置上考虑事情。

任何人在社会上生活都会有君臣关系，假如你是个生意人，那么当地的工商、城管等职能部门就为“君”，我们要顺应和配合职能部门的执法，不能有越“礼”的行为；在法律面前该舍去的舍去视为“义”，不能因为吃了点亏，损伤了个人的私利就打官司告状，这叫不义之举。

做好君臣之道是顺应天道，我们要重视君臣关系，包括在任何地方现行产生的君臣关系，把这种关系处理好，才能免于不懂礼、义所受的惩罚。

二、“父子”关系：父子之道
父用“慈”，子用“孝”。 

“慈”字上面一个“兹”字，原意指草木茂盛，和下面的“心”字合起来，是要有帮助子孙茁壮起来之心。

“孝”字是一个“老”字的字头，下面一个子孙的“子”，意为“孝”是靠子孙把老人托到高处。

中国是礼仪之邦，首重孝道。父母为尊，子孙的位置为下，这叫尊卑有序。《孝经》中讲“敬爱之心用于父母叫孝”，作为子女，我们要把老人奉到高高在上的位置去尊敬和爱护，做好尊卑之序，才能真正的做到孝。

三、“兄弟”关系：兄用“友”，弟用“悌”。

兄道友，弟道恭，主要体现在兄长要爱护弟弟上，作为哥哥或姐姐，爱护弟弟的方式不要去给他规范道路，不能因为我是兄长，你就必须听我的，要知道每个人都有自己的生活方式。作为弟弟，要懂得敬爱和恭顺兄长。

兄弟是骨肉之情，是互相依靠、互相尊重、互相扶持去生存。

四、“夫妻”关系：夫妻之道用“忍”。每个家庭都有各自的遗传特征，是不可能一样的，所以夫妻之间做到相濡以沫要学会忍。

在忍当中要有方向，叫内外有别。家里有一个人出去赚钱，另一个就要照顾家。要互相理解，顾家的不能觉得自己委屈；赚钱的也不能颐使气指，理所应当。两人不能都觉得自己辛苦而生出怨心来。

对家庭，内外有别地尽到自己的责任，互相容忍，才能把夫妻关系处理好。

五、“朋友”关系：朋友之道用“善”。朋友之间既没有血缘关系，也没有上下级关系。领导是你的衣食父母，朋友之间没有这层关系，有的只有友情，所以要善待朋友。

朋友之交取于“诚信”，只有在朋友之间相交时做到用诚实和信誉去善待朋友，才能把朋友关系处好。

总之，五伦关系君臣用忠，取于礼、义；父子用孝，取于尊卑之序；兄弟用悌，表现于骨肉之情；夫妻用忍，内外有别取于挚爱；朋友用善，取于诚、信。在人生发展的道路上，必须把做人基本的道理弄懂，把--各种关系理清、理顺、处理好，才能把人做好。